PACHI TANGLANG CHUEN

Pakua Chang puede ser traducido literalmente como «Estilo de los Ocho Trigramas» o «Estilo de las Ocho Palmas». Este estilo superior incorpora la filosofía del I-Ching (El Libro de los Cambios) en sus movimientos.

Hay ocho animales representados en este estilo, cada uno de los cuáles representa un Trigrama:
CHIEN (cielo), representado por el león; KUN (tierra), representado por el unicornio chino; KAN (agua), representado por la serpiente; LI (fuego), representado por el gavilán; CHEN (trueno), representado por el dragón; KEN (montaña), representado por el tigre; HSUN (viento), representado por el ave fénix; y por último TUEI (lago), representado por el mono.

De acuerdo con las evidencias más antiguas, generalmente se considera a Tong Hai-Chuan el fundador del estilo. El linaje de Pakua de nuestra escuela puede trazarse desde el Maestro Su Yu- Chang a Liu Yuen-Chiao, que fué enseñado por Kong Pao-Tien, que a su vez fué enseñado por Yin Fu, que a su vez fué estudiante de Ton Hai-Chuan.

Una de las principales características de este estilo es la forma en que es ejecutado. Difiriendo de otros estilo, el Pakua no para el movimiento para realizar un ataque. El practicante está en continuo movimiento, cambiando la técnica y la dirección, uniendo cada movimiento con el anterior y el siguiente. Desde el punto de vista marcial, el enemigo está en el centro mientras el practicante traza círculos alrededor. El encuentro directo no es el objetivo en este estilo; si uno es atacado de forma angular, el practicante rechazará el ataque o lo anulará por medio de círculos.

El cuerpo se encuentra contorsionado y retorcido mientras el practicante camina en círculos, de igual modo que la Tierra, aunque gira alrededor del Sol, también gira sobre su propio eje. En Pakua Chang se trabaja con los atributos Naturales (circulares) y lo No-Naturales (lineales).

En una etapa primeriza de aprendizaje, el practicante se centra en los atributos No-naturales, aprendiendo a aplicar los Naturales más adelante. El trabajar en línea recta capacita al estudiante a comprender las técnicas y trabajar en el nivel básico de energía.
En Pakua, San Chien Tuei Tsao adquiere vital importancia; este concepto se refiere a la línea formada por la nariz, el dedo medio y el centro o eje del cuerpo. Esto se estudia en la primera y más importante posición de Pakua, Yi Ma Wun Lu (Sujetando la Rienda del Caballo para preguntar el Camino), que es un claro ejemplo de cómo el Pakua Chuan comienza trabajando las líneas rectas. Es después que, empleando la Energía Natural, cuando se camina en círculos el centro deja de ser un punto de referencia para ser parte del todo.Simplificando, podemos decir que cuando uno camina en línea recta va buscando algo. Cuando caminamos en círculos estamos aplicando ese algo que hemos encontrado.

Así, al principio comenzamos con DOS (Liang Yi), también conocidos como Yin y Yang, o dualidad, para entenderlo mejor. El siguiente paso sería alcanzar los CUATRO (Shu Shiang), que son las cuatro direcciones básicas: Norte, Sur, Este y Oeste.

Estas cuatro direcciones están a su vez divididas en dos tipos de energía, el Norte y Sur conformarían el Magnetismo (Yin) mientras que el Este y el Oeste son la Luz (Yang). Estas cuatro direcciones son también realizadas en línea recta al principio, y más tarde como círculos. ¡Recordemos que primero debemos encontrar algo si queremos utilizarlo! Y aquí comenzamos a encontrarnos con las paradojas que simbolizan sólo el inicio de nuestro estudio en Pakua Chang.

Y ya que hemos mencionado el Yin y Yang, nuestras mentes occidentales suelen plantearse muchísimas preguntas cada vez que nos enfrentamos a este concepto tan básico de la cultura oriental. Baste decir que Yin y Yang no se refiere a «Bien y Mal», sino simplemente nos sirve para describir dos cosas opuestas, como por ejemplo el Sol y la Luna. Así que cuando uno estudia Pakua, en la primera parte, Liang Yi, Yin y Yang nos ayudan a comprender diferencias generales, como izquierda y derecha y otros conceptos básicos. En la segunda parte de la práctica, Shu Shiang, Yin y Yang nos ayudarán a analizar el concepto de las cuatro direcciones básicas. Y aquí estamos ahondando ya en la Filosofía del I-Ching.

Una vez que la parte lineal del Shu Shiang es estudiada, pasamos a la práctica circular. Aquí de nuevo deberemos utilizar la energía de las cuatro direcciones básicas. El siguiente paso son las Ocho Direcciones (Pa Kua). Esto sería ya un nivel realmente avanzado de estudio y práctica dentro del estilo. Pensemos sólo lo que significa trabajar las cuatro direcciones básicas desde una dimensión totalmente nueva, es decir, dentro de una esfera u orbe.

El Pakua es como un laberinto

Desde un punto de vista mitológico, se dice que si uno está destinado a vivir, pongamos, 50 años, y ha practicado y alcanzado unos niveles tan altos dentro del Pakua Chang, al llegar a la cincuentena no muere, porque ha burlado a la Muerte y ésta no es capaz de encontrarle.

Desde el punto de vista marcial, este sistema confunde al enemigo, de forma que no es capaz de discernir dónde está su contrincante ni desde dónde será atacado.

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